Iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ weló / confirmation de traduction.

Iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ weló / confirmation de traduction.

Bonjour,
Toujours dans ma quête d'écrire et traduire correctement des chants Lakota, je me suis retrouvé devant une colle.
Après pas mal d'heures de casse tête et de recherche, je pense avoir trouver la solution. Mais l'avis des experts en la matière est bienvenue.

Il s'agit de : Oglaka wanagi olowan. Communément traduit par "Parler aux esprits" mais qui serait plus justement "Dialoguer avec les esprits".
Ce chant sert de conclusion à un autre chant "Kican wanagi olowan", "Chant d'appel des esprits".
Ce chant est très simple, car il ne comporte qu'une seule phrase avec une variante. Je n'ai pas trouvé de version audio ou vidéo sur le net.

Je vais commencer par le commencement.

Outre le fait que je le chante phonétiquement depuis longtemps, je n'avais que cette trace écrite :
Iwaye cin namakuyelo
Tunkashila iwaye cin namakuyelo
Iwaye cin namakuyelo

Traduite par :
Je m'adresse à toi
Grand père, je m'adresse à toi
Je m'adresse à toi

C'est le "namakuyelo" qui m'a posé problème. Après de longues heures à essayer de décrypter cela, j'ai trouvé un deuxième "namakuyelo" dans un autre chant, posé sur le papier par la même personne mais cette fois traduit par "écoute moi". Et là, la lumière fût :-).

Je pense avoir trouvé l'orthographe exacte et du même coup une traduction plus juste :

Tȟuŋkašila, iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ yeló / Thunkashila iwaye cin namah'un yelo
Tȟuŋkašila : Grand-père / Iyá : parler / Iwáye : je parle / čhíŋ : vouloir, désirer, avoir besoin / naȟʼúŋ : écouter / ma : je, moi /  namaȟʼúŋ : écoute moi / yeló : fin de phrase hom (fem : ksto)
Grand-père, je m'adresse à toi, écoute moi !
Ou plus justement : Grand-père, je te parle, j'ai besoin que tu m'écoutes. (car il y a "čhíŋ"  et qu'il n'y a pas la marque de l'impératif yo ou wo)

J'ai un doute sur le "čhíŋ", qui peut avoir d'autres significations.

Merci d'avance pour les commentaires.

Re iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ weló / confirmation de traduction.

Etudions Tȟuŋkašila, iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ yeló (écriture NLD)

pour une femme : Tȟuŋkašila, iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ yelé ou Tȟuŋkašila, iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ kšto

selon le Büchel / Manhart :

1. iya ou eya : il parle, elle parle, parler. C'est un verbe spécial et 'je parle' (homme ou femme) se transforme en 'epa' !

2. Grand-père je souhaite te parler : le te n'est pas nécessaire, à cause du grand-père placé devant.

3. la traduction, syntaxiquement correcte, de "Grand père, (toi/te) je-parle je-souhaite" serait alors Tȟuŋkašila, epa waciŋ.

4. on ne peut mixer ainsi une affirmation et une requête dans une même phrase. On devrait dire Tȟuŋkašila, epa wacíŋ yeló. Namaȟʼúŋ yeto. Grand-père, (toi/te) je-parle je-souhaite vraiment. Ecoute-moi s'il te plaît. Si une femme parle : le yeto n'est pas modifié

Jamais vu un intervenant aussi intéressé ...

Anpa itiyohila Lakota iapi waiwasi unpi wastelo // Jour chaque Lakota langage je-pratique exercice bon emphase// Je pratique le langage Lakota tous les jours et c'est un très bon exercice pour moi

Re iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ weló / confirmation de traduction.

les 2 phonèmes h'un et ku sont quand même très différents. Cet écart serait du à l'intervention de non-locuteurs Lakota ?

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Re iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ weló / confirmation de traduction.

Je vais donner quelques clefs de compréhension de ma démarche avant d'en revenir à ce petit bout de traduction...

Je pourrais raconter ma vision très animiste du monde et ce qui me lie à la voie rouge ainsi qu'à la méditation Vipassana. Mais je ne le ferais pas... Je souhaite même rester très discret sur tous ça... Je crois que nous vivons une fin de cycle, et que cette "faim" du monde implique colère, discorde, besoin de reconnaissance, bataille d'ego et dialogue de sourd, parfois même chez les gens un tant soit peu éclairés. Je ne souhaite donc pas exposer trop de détails de mon chemin sur internet car je ne souhaite blesser personne et ne veux certainement pas directement ou indirectement entrer en polémique avec qui, ni quoi que ce soit.

Ceci étant dit, je dirais juste que mes pas ont croisé puis emprunter la voie rouge il y a une vingtaine d'année. Mais ce n'est que tout dernièrement, après m'être aperçue qu'il y avait des erreurs, ou plutôt des imprécisions, tant dans la retranscription que dans la traduction des chants, que j'ai senti le besoin d'éclaircir tout cela. Je parle d'erreurs mais en même temps, sans citer de nom (toujours dans cette même idée de discrétion) je remercie cet homme, français, qui après avoir passé un dizaine d'année dans une réserve Lakota, dans les années 90, après avoir suivi et accompagné un célèbre homme médecine Lakota, nous a transmis à son tour tout cela dans les années 2000.
Aujourd'hui donc, sans vraiment savoir pourquoi exactement, j'ai besoin d’approfondir ces chants, afin d'en saisir toute la profondeur et la subtilité. La vibration.
Et si ce travail aide, ou touche, ne serait-ce qu'une seul autre personne de plus que moi, (car je le fais déjà pour moi mais il va de soit que je le donnerai volontiers à quiconque le voudra) et bien, je sais que je n'aurais pas fait ce travail pour rien.

J'ai déjà quelques chants d'avance et j'en poserais certainement prochainement sur le forum pour partage et en remerciement.

Et donc pour répondre à la question, oui, celui qui a retranscrit ces chants au début des années 2000 n'est pas Lakota mais bel et bien français. Il faut dire qu'à cette époque il n'y avait pas encore autant de ressource sur internet (même si elles partent un peu dans tous les sens et qu'il faut faire la part des choses.)

Voilà, voilà...

Pour en revenir à ce petit bout de traduction, comme je mène un peu tout de front, orthographe, grammaire, prononciation, je fais moi aussi des erreurs.

J'ai enfin trouvé une source audio. La vidéo est normalement directement calé sur le chant (à 21:50).

Pour ce qui est du verbe parler, il n'y a pas de confusion possible il est bien dit "iwáye"...

Pour la confusion entre h'un et ku, bien que je comprenne que l'on puisse les trouver différents, j'arrive à leur trouver un lien dans le fait que la transmission a dû être orale à un français. De plus le NLD (New Lakota Dictionnary) me donne un ȟ'úŋ qui d’après les fichiers son qu'il contient pourrait être traduit/prononcé en français "rr'on" voire "rr'oun" en opposition au "kou" de ku.

Quand au fait d'associer "souhaiter" avec "parler", mais c'est bien sûr et bien plus humble et respectueux.

En fait, je ne sais pas. Peut-être que je suis tout à fait à coté de la plaque sur ce bout de chant, pourtant cela me semble cohérent.

Quoi qu'il en soit, cher "Ours chaleureux" (affectueux?), une fois encore, merci !

Re iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ weló / confirmation de traduction.

je doute que de vrais locuteurs Lakota chantent dans cet extrait, j'ai entendu plusieurs fois des oublis de gutturalisation. La confusion iwaye/epa, je l'ai faite moi-même un certain temps, avant de lire dans le Büchel qu'il fallait dire epa

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Re iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ weló / confirmation de traduction.

Non non effectivement, ce n'est, ce ne sont pas des Lakota qui chantent sur ce CD... ce sont des français...

Pour en revenir, aux iwae/epa, j'ai regardé dans le NLD...
Peut-être y a t-il une différence au niveau du sens. le NLD dit :
iyÁ : 1 - to speak (parler) / 2 - to speak a language, be a speaker of a language (parler une langue...) > 1s iwáye
eyÁ : 1 - to say smth (dire quelque chose) / 2 - to mention smth/sb (mentionner quelque chose/quelqu'un) > 1s ephé (epȟíŋ kte)
epȟá : I said smth, I say (j'ai dit quelque chose, je dis) (1s of eyÁ)

La subtilité se situe certainement là. La différence entre "parler" et "dire".

Je dis ça, mais je ne cherche pas à justifier quoi que ce soit. N'ayant pas trouver d'autres sources pour ce chant, des doutes en tout sens persistent.

Re iwáye čhíŋ namaȟʼúŋ weló / confirmation de traduction.

Selon le NLD, "je dis quelque chose" :  "epȟá" ou "epȟé"

Selon le Büchel / Manhart, je dis : "epa"

L'absence / présence de gutturalisation du p ne m'étonne pas, j'ai déjà rencontré cette différence dans plusieurs dictionnaires. Exemple sur le t : bleu : "tȟo" ou "tho" ou "to". Ours  : "matȟo" ou "mato". L'absence totale d'utilisation d'un dictionnaire peut expliquer ces écarts dans cette langue orale. Un sicangu comprend intégralement un oglala par le contexte.

Je parle le Lakota et je dis la vérité : Lakota iapi iwaye na wicaka epa. (iapi est le verbe à l'infinitif suivi du suffixe pi qui passe le verbe en substantif)

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