Bibliographie Amérindienne page 9

Red Man Mathew King fut l'un des principaux porte-parole des chefs traditionnels des Sioux oglalas. Grand homme-médecine, il apporta son soutien à l'Aim (Mouvement des Indiens d'Amérique), lors des tragiques évènements de Wounded Knee de 1972 à 1975. Il fut d'ailleurs un des hommes-médecine favoris du prisonnier Léonard Peltier. Mathew King s'engagea également dans la bataille juridico-politique pour la restitution des Black Hills - Montagnes sacrées des Sioux. L'auteur nous fit connaître Noble Red Man dans son ouvrage paru dans la présente collection "Les Gardiens de la sagesse" ; cependant, considérant qu'il subsistait de nombreuses lacunes, il se rendit une nouvelle fois auprès de la famille de Mathew King. Il put ainsi obtenir des bandes magnétiques et des notes dont Mathew avait évoqué l'existence - informations et conversations datant des années 1980. La parole du vieil homme relèvent ici aussi bien de la prophétie que de la mise en garde et du conseil. Elles sont celles d'un homme lucide sur son temps, sa culture et l'état du monde. Sans aucune affabulation ésotérico-new-age, à la mode, le message de Mathew King reste empreint d'authenticité, de sérénité et d'espoir. Collègue de l'homme-médecine Frank Fools Crow, Noble Red Man s'est éteint le 18 mars 1989 un peu après Fools Crow...

«Ce livre souhaite montrer le monde tel que le voient les Indiens... La plupart des portraits sont ceux d'amis très proches. Quelques vieux Indiens de tradition spirituelle ont insisté pour que je prenne une série complète de clichés durant certaines cérémonies rarement célébrées, afin qu'après leur mort ils restent un témoignage de la façon dont les rites sont accomplis. Moi qui ai toujours respecté les lois des tribus interdisant de prendre des photographies pendant les danses sacrées et autres réunions religieuses, je me suis senti un peu intimidé, avec l'impression de transgresser un interdit...
Les photographies et les légendes ont été agencées en fonction des thèmes traités, mais l'ensemble du livre trouve son unité derrière le concept plus large du Cercle Sacré.» (Extrait de la préface).

«Richard Erdoes, qui a travaillé pendant trente ans avec les Indiens d'Amérique - et dont le Lame Deer : De mémoire indienne est un chef d'œuvre moderne - a conçu un nouveau livre qui s'avère essentiel à notre compréhension des premier Américains.»
Peter Matthiessen, auteur de In the Spirit of Crazy Horse

«La contribution de Richard Erdoes a une valeur unique parce qu'Erdoes est lui même unique en son genre. Il communique sa perception de la spiritualité des Indiens d'Amérique à travers un intellect qui reste fondamentalement occidental. Bien qu'ayant assez trente ans de sa vie immergé dans les cultures Indiennes qu'il admire, il voit avec le détachement d'un homme qui comprend les racines de sa propre culture.»
Tony Hillerman auteur de Dieu qui parle et La voie de l'ennemie

«Ce livre exceptionnel et sensible nous offirr une vision profonde sur la spiritualité des Indiens, une approche qui leur permet de s'exprimer par eux-mêmes sur leur vie»
Professeur Alfonso Ortiz, San Juan Pueblo, auteur de Tewa World : Space, Time, Being and Becoming in a Pueblo Society.
Richard Erdoes est le coauteur de Lame Deer : De mémoire indienne, American Indian Myths and Legends, et l'auteur d'une vingtaine d'autre ouvrages. Né à Vienne en 1912, historien, ethnographe et artiste, il a travaillé pour de nombreux magazines parmi lesquels Time, Life, Fortune, The New York Times. Ses photograpjies on tnotamment été publiées dans Time-Life, National Geographic et Reader's Digest. Erdoes s'est consacré à la défense des Idiens d'Amérique du Nord tout au long de sa vie.

Ce livre présente une sélection de photographies parmi les plus saisissantes de Curtis. Pour les accompagner, ces "Paroles de sages" sont celles d'Indiens d'Amérique du Nord témoins de ces modes de vie tribal entre la fin de la guerre de Sécession et 1930, année où fut achevé The North American Indian. Leurs mots perpétuent leur sagesse, leurs portraits les immortalisent.

Notre monde occidental a pour règle de juger le génie des civilisations à l'ampleur des traces qu'elles laissent derrière elles: monuments, églises, fortifications militaires, etc... A cette aune-là, la civilisation indienne ne pèse pas bien lourd et sa quasi disparition peut paraître un détail de l'histoire.

Pourtant, ces peuples ont parlé avant d'être définitivement vaincus. Et nous restons confondus devant ces brides de voix et ce qu'elles laissent présager de leur spiritualité. Ces hommes (qui ne bâtissaient ni pyramides ni cathédrales) avaient trouvé leur juste palce dans le cosmos, au sein d'une Nature qu'ils respectaient et adoraient. Ils ne cherchaient pas à accumuler richesses et bien-être, mais à se forger une âme forte en harmonie avec le monde. Savoir s'intégrer respectueusement à l'univers des forêts ou des plaines, savoir reconnaître l'étincelle du sacré dans chaque parcelle de la vie... voilà l'essentiel de leur philosophie.

Quand la cupidité qui animait les conquérants venus d'Europe, on comprend que le dialogue était impossible entre les deux manière aussi opposées d'envisager l'existence. Cependant, face à l'avancée impitoyable des colons, les Indiens d'Amérique ont sans cesse recherché un consensus qui leur permettrait de continuer à vivre en paix selon leur antique manière... Mais pour l'homme blanc, il n'y avait pas de consensus possible en dehors de la déportation et l'extermination. Et c'est sans doute là l'un des aspects les plus poignants des textes que nous publions dans ce livre : des hommes cherchant à s'expliquer, à se faire comprendre face à des sourds qui ne veulent pas entendre... et qui préjugent orgueilleusement de leur qualité de "civilisé" pour s'arroger tous les droits.

On sait à quel cortège de crimes (massacres, spoliations, traités signés et aussitôt bafoués...) la confrontation a donné lieu. Mais il n'est plus temps de pleurer sur l'anéantissement physique du monde indien, il n'est plus temps de rager sur un génocide aussi abominable que stupide; l'urgence est aujourd'hui de s'interroger sur ce que leur spiritualité (ce que l'on retrouve vivace au travers de ces écrits) peut apporter à l'avenir de l'homme.

Face au désarroi dans lequel se trouve plongé notre monde matérialiste, la sagesse Indienne apparaît comme une source toujours vive. Ces "paroles" ne pouvaient donc qu'inaugurer une collection cherchant à mettre à la portée de tous les textes clés de la spiritualité éternelle.

Cet ouvrage rassemble des textes du patrimoine oral et écrit des Indiens d’Amérique du Nord. Ils restituent, sur trois siècles, la vision à la fois mythologique et réaliste que les tribus ont de leur propre histoire et de l’avenir du monde. Ils sont accompagnés des photographies d’Edward Curtis (1868 - 1952) qui visita pendant trente ans plus de quatre-vingts tribus dans tous les Etats-Unis. Ces photographies sont uniques et célèbres dans le monde entier.

Ce petit recueil aide bien à comprendre un aspect de la pensée amérindienne. Les prophéties ont toujours été pour les Indiens un moyen de transmettre leurs croyances et aussi de faire appréhender au monde bien des dangers qui le menace. Ce livre donne la parole à plusieurs tribus qui toutes démontrent, de manière positive ou négative, les événements passés et à venir.

La dernière en date, et sans doute la meilleure, disons la plus aboutie des biographies du grand leader des Kwawadis comanches. Le fils de Cynthia Ann Parker, dont la mère fut enlevée jadis (voir Alan Le May ''La Prisonnière du désert, Editions du Rocher Collection ''La Légende de L'Ouest), fit beaucoup parler de lui après victoires et reddition finale en 1875. Quanah, par ses origines et son parcours reste à jamais dans l'histoire comme le chef comanche mythique. De 1875 à 1911, année de sa mort, il joua, dans la réserve, sur les autres Indiens, un rôle central et influent. L'auteur s'appuie sur sa profonde connaissance des relations entre Indiens et Blancs, du mode de vie dans les réserves, de la politique indienne menée par le gouvernement et des conflits émaillant les relations entre les Etats du Texas et de l'Oklahoma. Quanah sut faire preuve de progressisme et matière d'économie et de politique en refusant toute compromission sur les aspects les plus fondamentaux de sa tribu.